Die Moderne Galerie des Saarlandmuseums in Westdeutschland gab letzte Woche bekannt, dass sie eine Ausstellung Ihrer Arbeiten, die im Frühjahr 2024 eröffnet werden sollte, abgesagt hat. Was ist passiert?
Am 24. November erhielt mein Studio einen Anruf von der Museumsdirektorin, die mir mitteilte, dass sie wahrscheinlich gezwungen sein würde, die Ausstellung, an der wir drei Jahre lang gearbeitet hatten, abzusagen. Angesichts des aktuellen Klimas in Deutschland ging ich sofort davon aus, dass die Absage mit Ansichten zu tun hatte, die ich im Zusammenhang mit dem anhaltenden Blutbad in Israel-Palästina geäußert hatte. Ich wusste zu diesem Zeitpunkt noch nicht, dass die Ausstellung tatsächlich bereits abgesagt worden war, bevor ich mit mir gesprochen hatte.
Ging es in der Ausstellung um Israel-Palästina?
Der Plan bestand darin, meine Arbeit TLDR zu zeigen, eine 13-Kanal-Videoinstallation, die eine Community von Sexarbeit-Aktivisten in Kapstadt zeigt. Kurz gesagt, die Ausstellung hatte nichts mit Israel-Palästina zu tun.
Welche Gründe nannte das Museum für die Absage?
Als ich endlich mit der Museumsdirektorin sprechen konnte, sagte sie mir, dass die Art und Weise, wie ich mich öffentlich über die anhaltende Bombardierung von Gaza geäußert hatte, unangemessen sei. Während einer Sitzung der Stiftung Kulturbesitz des Saarlandes, erklärte sie, habe der Rektor der örtlichen Kunstakademie darauf bestanden, dass die Ausstellung nicht stattfinden könne, da ich, in seinen Worten, „vielleicht einen Brief zur Unterstützung von BDS [Boykott, Desinvestment and Sanctions, eine von Palästinensern geführte Bewegung, die Wirtschaftssanktionen gegen Israel fördert].“
Muss ich auf die Absurdität hinweisen, dass die Deutschen den Juden vorschreiben, wie sie auf das Massaker an den Juden reagieren sollen?
Haben Sie einen BDS-Brief unterschrieben?
Obwohl ich das demokratische Boykottrecht nachdrücklich unterstütze, bin ich kein BDS-Unterstützer und habe als solcher auch keine BDS-Briefe unterschrieben. Ich habe einmal einen Brief unterschrieben, der geschrieben wurde, um gegen einen Beschluss zu protestieren, der 2019 im Deutschen Bundestag verabschiedet wurde und der darauf abzielte, BDS als antisemitisch zu bezeichnen. Der Brief protestierte gegen die Kriminalisierung von BDS, stellte jedoch klar fest, dass die Unterzeichner nicht alle BDS-Unterstützer seien. Es wurde von fast 1.600 Menschen unterzeichnet, von denen gut ein Viertel – wie ich – Juden sind, darunter bedeutende Holocaust-Gelehrte und mehrere Rabbiner.
In einer offiziellen Erklärung erklärte das Museum inzwischen, es habe beschlossen, „Künstlern kein Podium zu bieten, die den Terror der Hamas nicht als einen Bruch der Zivilisation anerkennen“, und auch nicht mit Künstlern zusammenzuarbeiten, die „bewusst oder unbewusst die klare Unterscheidung zwischen legitim aufheben“. und illegitimes Handeln“ …
Ich habe die Hamas wiederholt und unmissverständlich verurteilt. Ich habe wiederholt gesagt, dass die Anschläge vom 7. Oktober unbeschreiblich und schrecklich waren. Offenbar wird dies als unzureichend erachtet. Im deutschen Kontext wird der Begriff „Zivilisationsbruch“ von Wissenschaftlern als Hinweis auf die Shoah verwendet. Tatsächlich argumentiert das Museum hier damit, dass es meine Arbeit nicht zeigen kann, weil ich keine Gleichwertigkeit zwischen dem Holocaust und den Anschlägen vom 7. Oktober anerkannt habe. Zu fordern, dass eine solche Gleichwertigkeit als Bedingung für die Ausstellung meiner Arbeiten ausgesprochen wird, bedeutet faktisch, dass ich den Holocaust relativiere. Um dem nachzukommen, müsste ich mein grundsätzliches Verständnis der Shoah als singuläres historisches Ereignis verraten. Muss ich auf die Absurdität hinweisen, dass die Deutschen den Juden vorschreiben, wie sie ihre Reaktionen auf das abscheuliche Massaker an den Juden durch Terroristen artikulieren sollen? Was kommt als nächstes? Wird jeder jüdische Mensch in diesem Land aufgefordert, die Shoah im Nachhinein zu verurteilen und eindeutig zu leugnen, dass er Mitgefühl für das Nazi-Regime hegt?
Die Vorstellung, dass man davon ausgehen kann, dass jeder fortschrittliche Jude in diesem Land Antisemitismus hegt, es sei denn, er verurteilt öffentlich die Hamas, ist offensichtlich lächerlich. Man ist scheinbar standardmäßig schuldig, bis man sich selbst für unschuldig erklärt. Das erinnert mich an das Klima nach dem 11. September, in dem Araber, Muslime und Sikhs, die die Terroranschläge auf das World Trade Center nicht öffentlich verurteilten, automatisch verdächtigt wurden, al-Qaida zu dulden.
Abgesehen von der offiziellen Begründung des Museums gibt es eine breitere Kritik daran, dass viele Menschen auf der linken Seite nicht innehielten, um die Ungeheuerlichkeit der von der Hamas am 7. Oktober begangenen Gräueltaten zu begreifen, und stattdessen mit den gleichen Slogans weitermachten, von denen einige inzwischen angenommen wurden eine neue, äußerst bedrohliche Bedeutung. Ist diese Kritik nicht fair?
Die hektische Beurteilung darüber, wann und wie die Menschen auf die Gräueltaten vom 7. Oktober reagiert haben, ist zutiefst polarisierend. Es wird nicht berücksichtigt, dass Menschen Schmerzen und Traumata auf unterschiedliche Weise verarbeiten. Ich hätte niemals die Frechheit, einen Zeitplan aufzustellen oder vorzuschreiben, wie Menschen auf extreme Gewalt und Massensterben reagieren sollen. Ich persönlich war nach den Hamas-Angriffen fast eine Woche lang sprachlos. Ich war in einem absoluten Schockzustand. Andere reagierten unmittelbarer, manche noch bevor man das groteske Gemetzel, das stattfinden würde, überhaupt vorhersehen konnte.
Verhüllte Anschuldigungen des Antisemitismus werden häufig eingesetzt, um Menschen zum Schweigen zu bringen, zu stigmatisieren, ins Abseits zu drängen und ihr die Plattform zu entziehen
Ein Kurator, Edwin Nasr, veröffentlichte in den sozialen Medien eine Collage mit Bildern, die Menschen zeigen, die vor dem Supernova-Festival fliehen, neben dem Satz „Poetische Gerechtigkeit“ …
Edwin Nasr war eingeladen worden, auf einem Symposium zu sprechen, das von mir und Michael Rothberg, einem Lehrstuhlinhaber für Holocaust-Studien an der UCLA, kuratiert wurde. Nachdem Edwin sich für ihre zutiefst gefühllose Instagram-Story entschuldigt hatte [siehe Fußnote], kontaktierte er Michael und mich und forderte uns auf, uns vom Symposium zurückzuziehen, da er befürchtete, dass ihre Anwesenheit anderen Teilnehmern schaden könnte. Wenige Tage später wurde das Symposium, das diese Woche in Berlin hätte stattfinden sollen, ebenso wie viele andere Kulturveranstaltungen in Deutschland abgesagt.
Ein israelischer Teilnehmer hat seitdem gesagt, es sei richtig gewesen, dieses Symposium zu verschieben, und die Absage ähnlicher Veranstaltungen scheint auch aus Sorge um eine traumatisierte jüdische Gemeinschaft in Deutschland motiviert gewesen zu sein …
Viele fortschrittliche Juden in diesem Land sind zu der Überzeugung gelangt, dass die immer fester verankerte Gewohnheit Deutschlands, mangels glaubwürdiger Beweise falsche Anschuldigungen des Antisemitismus gegen Intellektuelle und Kulturschaffende unterschiedlicher Couleur als Waffe einzusetzen, wenig mit einer echten Sorge um die Sicherheit von Juden zu tun hat Leben und kann am besten so verstanden werden, dass es dazu dient, das Bild Deutschlands von sich selbst als einem zukunftsorientierten Land zu fördern, das es geschafft hat, seine eigene zutiefst antisemitische und völkermörderische Vergangenheit zu überwinden. Ausgehöhlte Anschuldigungen des Antisemitismus werden häufig eingesetzt, um nicht nur fortschrittliche Juden, sondern auch Palästinenser, Muslime, Araber und andere, die „anders“ als das weiße Deutschland sind, zum Schweigen zu bringen, zu stigmatisieren, ins Abseits zu drängen und ihr die Plattform zu entziehen. Die jüdisch-amerikanische Schriftstellerin Susan Neiman bezeichnet dieses tollwütige Phänomen als „philosemitischen McCarthyismus“.
„McCarthyismus“ impliziert eine vollständige Aufhebung und Entfernung von Plattformen. Ihre Ausstellung wurde abgesagt, die Entscheidung wurde jedoch in Deutschlands größtem Kunstmagazin kritisiert und Sie wurden ausführlich in der saarländischen Lokalzeitung interviewt …
Obwohl meine Ausstellung und das Symposium abgesagt wurden, betrachte ich mich nicht als abgesagte Person. Ich habe immer noch eine Stimme. Ich habe vor, es weiterhin intensiv zu verwenden. Ich habe das Glück, in einer Position zu sein – auch weil ich sowohl weiß als auch jüdisch bin –, die es mir ermöglicht, weiterhin meine Meinung zu sagen. Viele, die mit ähnlichen Vorwürfen konfrontiert werden, sind auf die eine oder andere Weise zu unsicher, um sich wirksam zu verteidigen. Es kann unglaublich kostspielig und emotional belastend sein, solche Vorwürfe zu entkräften, sobald deutsche Journalisten und Politiker sie in Umlauf bringen.
In Deutschland besteht die Befürchtung, dass die Erinnerungskultur – die Kultur des Gedenkens und der Sühne für den Holocaust – sowohl von der extremen Rechten als auch von der postkolonialen Linken angegriffen wird und dass sie völlig zusammenbrechen wird, sobald man anfängt, daran herumzuhacken …
Die gefeierte Erinnerungskultur in Deutschland ist den guten Absichten, die ihr zugrunde liegen, nicht mehr konsequent treu. Damit die Erinnerungskultur weiterhin bedeutsam bleibt, muss berücksichtigt werden, dass Deutschland im Jahr 2023 ein ganz anderes Land ist als im Jahr 1945. Ein großer Teil der Bürger und Einwohner dieses Landes ist nicht weiß, hat keine Nazi-Abstammung und … sind seit dem Holocaust in Deutschland angekommen. Mit anderen Worten: Es gibt viele Deutsche, die in ihrem Verhältnis zu dieser Nation nicht nur mit dem Erbe der Shoah, sondern auch mit anderen historischen Traumata zu kämpfen haben. Um relevant und produktiv zu bleiben, muss die Erinnerungskultur erweitert werden, um die Vielfalt der Identitäten und gelebten Erfahrungen zu erfassen und zu berücksichtigen, die im heutigen Deutschland um Würde kämpfen.
Die Künstlerin Hito Steyerl schlug kürzlich vor, dass der israelisch-palästinensische Krieg Künstler dazu ermutigen könnte, innezuhalten und darüber nachzudenken, ob ihre Rolle vielleicht nicht die der Aktivisten, sondern die der Vermittler sei. Welche Rolle können Künstler in diesem Konflikt spielen?
Ich würde niemals behaupten, dass es für Künstler nur einen Weg nach vorne gibt. Zum jetzigen Zeitpunkt lässt sich meines Erachtens ohne allzu große Spekulationen vorhersagen, dass deutsche Institutionen die Zusammenarbeit mit politisch engagierten Künstlern zunehmend meiden werden. Die Zukunft der zeitgenössischen Kunst in Deutschland könnte der Vergangenheit sehr ähneln, einer Vergangenheit, in der bis vor Kurzem die Plattformen überwiegend für Künstler reserviert waren, die gefügig waren und nicht dazu neigten, kritische Fragen zu stellen, einer Vergangenheit, in der die Priorisierung des Weißseins weitgehend unangefochten blieb.
Dieser Artikel wurde am 8. Dezember 2023 geändert, um einen Link zur Entschuldigung von Edwin Nasr einzufügen, in der sie sagten, sie wüssten nichts von dem Massaker auf dem Supernova-Festival, als sie am 8. Oktober ein Meme veröffentlichten, in dem sie Partygänger verspotteten, die gesehen wurden, wie sie vor Hamas-Kämpfern flüchteten, die mit dem Gleitschirm auf sie zuflogen; Nasr sagte, der Kommentar sei dazu gedacht, seine Empörung über Menschen auszudrücken, die in der Nähe der Grenze zum Gazastreifen feiern.
Quelle : The Guardian